Racionero, L. (1977). Filosofías del underground. Barcelona: Editorial Anagrama.

Si de algún modo pudiera caracterizarse el multiforme espectro de filosofías que inspiran el underground, su concepto unificador sería el de filosofías irracionales. Todas ellas, subjetivas u objetivas, tienen unos supuestos de partida distintos del racionalismo, ninguna acepta los métodos de conocimiento ni los axiomas del pensamiento racional. Esto no quiere decir que sean incoherentes, absurdas e inútiles; por el contrario, pueden ser tan estructuradas, eficaces y consistentes como el racionalismo (pag 9)

Esto no es un libro contra el racionalismo, sino contra el monopolio racionalista de las formas de conocimiento, que radicaliza el racionalismo hasta convertirlo en un modo de autoritarismo mental (pag 9)

… no pretenden concatenar argumentos para deducir otros argumentos, sino que buscan un estado de ánimo, una fusión del concepto mental, con el estado físico del cuerpo que lleve a un estado psicosomático nuevo. Este estado al que propenden las filosofías tradicionales, se puede connotar por las palabras energía, vitalidad, placer, gozo, serenidad. El objetivo de estas filosofías es algo que no se demuestra por argumentacione, sino que se evidencia por experiencias… Es un irracionalismo basado en las grandes tradiciones filosóficas no socráticas
(pag 10).

Su reivindicación se debe al fracaso de la filosofía racionalista para dar un PROPÓSITO a la sociedad y unos valores que subordinen los medios tecnológicos a los FINES HUMANOS,  lo cual ha
llevado a la búsqueda de otros métodos de utilización de la mente distitnto del racionalismo. Esta búsqueda cristalizó, en las condiciones objetivas favorables de la década de los sesenta, en un movimiento
de amplia repercusión cultural que se ha dado en llamar el underground (pag 10)

Contracultura <<counter culture>>. Contrapeso, equilibrar la cultura occidental compensándola en aquellos aspectos cuya carencia está provocando su declive (pag 10)

contracultura es un término menos amplio que underground porque denota la manifestación formal de una encarnación pasajera del underground en la década de los sesenta (pag 10)

El underground es tradición de pensamiento heterodoxo que corre paralela y subterránea a lo largo de toda la historia de Occidente, desde la aparición de los shamanes prehistóricos, la instauración del derecho de propiedad, la transición al patriarcado y la invención de la autoridad y la guerra, hasta nuestros días  (pag 11)

El underground favorece las posturas de ayuda mutua, asociación voluntaria, cooperación, descentralización y federalismo (pag 11)

…el underground considera todas las culturas y estilos de vida que en el mundo han sido como un archivo donde puedan escogerse aquellos elementos culturales y personales que más se adapten a los temperamentos y los objetivos vitales de individuos y grupos. (pag 11)

La otra característica distintiva del underground es su tendencia a cortocircuitar los sistemas y organizaciones autoritarios, ensayando las comunas como medio de producción, las cooperativas como medio de distribución, la prensa y el arte underground como medio de información. (pag 11)

En 1963 son expulsados de Harvard los profesores de psicología Timothy Leary y Richard Alpert por realizar experiencias con LSD, alucinógeno contenido en un cactus de Méjico, donde los indios lo usan desde tiempo inmemorial: comienza el movimiento psicodélico, elemento decisivo en la formación de la contracultura (pag 13)

En 1967 el movimiento hippy aflora en todo su esplendor multiforme: primer be-in o festival en el parque Golden Gate de San Francisco con asistencia de George Harrison, Leary, Ginsberg y Kerouac. (pag 13)

El sistema, consciente del peligro potencial que entraña el underground desplegó, a partir del advenimiento de Nixon, una eficacísima campaña de represión, atacando a cada oponente con una estrategia distinta. A los activistas más politizados como Weatherman, Black Panthers y Simbiotic Liberation, los eliminó por la fuerza de las armas; a los hippies más inofensivos los ha destruido con la diseminación de drogas adictivas (heroína y speed), los ha marginado en comunas rurales inocuas, o los ha asimilado en movimientos capciosos como el gurú Maha-ri-ji o los ‘Jesus Freaks’ (pag 14)

En el nivel de cambio social no ha quedado nada; en el nivel de cambio personal han quedado algunas vidas cambiadas. Sólo en el nivel ideológico la contracultura ha legado un testamento utilizable. Los ideales de renuncia a la sociedad de consumo, de protesta contra el autoritarismo y la burocratización, de vida comunitaria descentralizada y cooperativa, de liberación erótica, de economía igualitaria, siguen vigentes, necesarios e irrenunciables, esperando nuevas condiciones objetivas favorables para realizarse. (pag 15)

La contracultura no fracasó, sino que fue destruída; como lo han sido hasta ahora los demás movimientos que amenazan cambiar las actuales relaciones de poder entre las clases sociales. Entre la estrategia de cambiar la sociedad por la ruptura política o por la revolución cultural, la contracultura era un intento que seguía la segunda vía. (pag 16)

…algunos, de modo simplista, ven en la revolución personal la gran esperanza revolucionaria de la sociedad; otros, de modo igualmente simplista, denuncian el narcisismo introspectivo como escapismo reaccionario pequeñoburgués. Nuestra hipótesis de trabajo es que revolución psicológica y praxis política se entrelazan dialécticamente en todo proceso de cambio social. Una revolución personal sin un cambio político que permita exteriorizarla no tiene sentido, pero tampoco es verdaderamente una revolución política sin un cambio en las estructuras mentales, emocionales y culturales del individuo.» (Racionero;17)

Los capítulos del libro se agrupan en tres partes, correspondientes a las tres corrientes principales de pensamiento que nutren el caudal ideológico del underground. Estas son la filosofía individualista antiautoritaria de los románticos y anarquistas, la filosofía oriental, y la filosofía psicodélica. (pag 18)

…las tres partes tienen un tema unificador de fondo: tanto las filosofías individualistas como las orientales y las psicodélicas coinciden en negar al racionalismo el monopolio de las formas de conocimiento que le ha otorgado la cultura burguesa. Sin rechazar el racionalismo en sus aplicaciones a la ciencia y la tecnología, ni negar su utilidad como uso sistemático de la mente, las corrientes del underground se rebelan contra el dogma de considerar el modo racional como la única forma correcta y válida de usar el cerebro. (pag 18)

Capítulo 1. La imaginación, William Blake

Los ideales de renuncia a la sociedad de consumo, de protesta contra el autoritarismo y la burocratización, de vida comunitaria descentralizada y cooperativa, de liberación erótica, de economía igualitaria,
siguen vigentes, necesarios e irrenunciables, esperando nuevas condiciones objetivas favorables para realizarse (pag 15)

Así como el racionalismo es la capacidad de concatenar y relacionar conceptos, la imaginación es la capacidad de inventar conceptos, de crear imágenes. esta facultad no sigue las reglas del pensamiento
racional y por tanto es marginada en la cultura racionalista (pag 26)

Para los románticos había dos frentes qué atacar en la organización social nacida de la Revolución Industrial: por un lado el capitalismo, que era la explotación material del hombre por el hombre, y por otro
el racionalismo, que era la opresión mental del hombre por el hombre (pag 28)

La revolución Cultural va dirigida a cambiar las mentes y los cuerpos para crear un hombre entero, sano (pag 30)

El Renacimiento fue la primera Revolución Cultura Europea… El hombre universal del Renacimiento, pagano, cristiano, artista, científico, mago, como Leonardo, fue abortado por la contrarreforma,
(levítico??????) y la ciencia racionalista (pag 30)

El Romanticismo fue el segundo intento de REvolución Cultural, planteado en Inglaterra después de la Revolución Industrial (pag 30)

Es más fácil pensar racionalmente que imaginar, porque razonar es repretir, mientras que imaginar es crear. En un mundo que es cambio, sólo se sienten a gusto los que crean: los que repiten sienten
vértigo ante el cambio (pag 31)

La cosmología racionalista está diseñada para entender el mundo como es, no como podría ser… se dedica a mirarse en el espejo… el universo automático y sin mente… sugiere resignación, aceptación
de lo que es, apoyo a lo predecible, miedo a los imprevisible, impotencia (pag 32)

Ginsberg recitó: El deseo no seguido de acción engendra pestilencia; el deseo satisfecho siembra los frutos de la belleza y de la vida (pag 36)

La primera Revolución Industrial fue la del vapor en 1750, la segunda ha sido atómica, cibernética y consumista hacia 1950 (pag 40)

Capítulo 2. El mito del rebelde marginado: Byron

En contra de la significación escapista que algunos han atribuido al movimiento romántico, es preciso señalar que una lectura detenida de los autores ingleses Blake, Byron, Shelley, Morris, revela
a los románticos como precursores de la protesta social, que más tarde formularían en términos sociológicos y económicos Owen, Fourier, Marx, Bakunin, Prudhon… como poetas atacaron las raíces
culturales de la explotación industrialista del hombre por el hombre (pag 49)

… que se perpetuó a oartir de la amputación de las facultades imaginativas humanas y la banalización cultural de la pasión y la individualidad (pag 49)

Buscar libro Mario Praz, La agonía romática (pag 50)

 

Capítulo 3. La ética amoral, Hermann Hesse

Hesse es otro profeta indiscutido del ‘underground’, libro de texto para los que abandonan el sistema: su Teatro Mágico es una anticipación de las visiones de ácido, su Viaje a Oriente una premonición de nuevo Camino de Santiago que es Katmandú, sus personajes, arquetipos con los que se indentifican millares de jóvenes en todo Occidente (pag 52)

Hermann Hesse se lee en el ‘underground’ porque actualiza una cuestión de fondo planteada por Dostoievsky y más tarde por Nietszche: la necesidad de una nueva ética. Una ética personalista que permita al hombre los grados de libertad moral proporcionados a las posibilidades vitales que le abre la tecnología, y a la desmitificación mental causada por la ciencia. La vieja moral judeocristiana es demasiado estrecha para el hombre contemporáneo, al cual constriñe con un excedente de represión que ya no puede justificar. Como en Dostoievsky y Nietszche, la obra de Hesse tiene un profundo deseo de relevancia social, centrada en la búsqueda urgente y angustiada de un arquetipo humano que catalice los ideales del europeo hacia un futuro liberado de esta cultura burguesa, violenta, explotadora y destructiva, que amputa los valores intelectuales mientras anestesia con progresos materiales. (pag 52)

» El ideal de los Karamazov, un ideal ancestral, oculto y asiático… Esto es a lo que llamo el declinar de Europa. Este declive es un retorno a Asia… El hombre ruso, el Karamazov, es a la vez criminal y juez, rufián y sensible, es tanto un completo egoísta como un héroe de abnegación. No podemos abarcarlo desde un punto de vista fijo, moralista, ético, dogmático, -en una palabra, europeo-. En él, bien y mal, exterior e interior, Dios y Satán, son uña y carne. (pag 53).

Cada organización de la humanidad, cada cultura, cada civilización, cada orden, descansa sobre un acuerdo de lo que está permitido y está prohibido. El hombre, en el camino entre el animal y el distante futuro de su raza, siempre tiene mucho que reprimir dentro de sí, que limar, que negar, para ser un respetable ciudadano digno de la convivencia. (pag 54)

Todos estos peligrosos instintos están ahí, siempre ahí, pero la cultura, la convención, la civilización, los esconden. No están a la vista. Desde la niñez se enseña a la gente a reconocer estos instintos y negarlos; pero todos y cada uno, suben a la luz alguna vez. Todos siguen viviendo, ninguno se destuye, ninguno, a la larga, en toda la eternidad, es transformado o ennoblecido. Y cada uno de esos instintos es realmente bueno en sí mismo, no peor que otro; pero cada edad y cultura elige los instintos que temerá y que castigará más severamente (pag 54)

Cuando una cultura que intenta domesticar a la humanidad se agota y comienza a resquebrajarse, entonces la gente, cada vez en mayores proporciones, se comporta de modo raro, se vuelve histérica, llena de raros deseos, como jóvenes en la pubertad o mujeres preñadas. Los impulsos que se agitan en sus almas no tienen nombres; desde el punto de vista de la cultura y moralidad tradicionales se han de llamar malos. Pero hablan con voz tan fuerte, natural e inocente, que bien y mal devienen problemáticos y toda ley dudosa. (pag 54)

Pero el crimen y la confusión no tienen por qué ser los inevitables resultados del caos de estas almas. Dad al instinto primigenio emergente una nueva dirección, un nombre nuevo, una nueva valoración, y tendréis la raíz de una nueva cultura, un orden nuevo, una nueva moralidad. Porque así sucede con cada cultura; no podemos matar los instintos primordiales, al animal en nosotros, porque nosotros mismos moriríamos con él. Pero podemos, en alguna medida, refrenarlo y calmarlo, hacerlo en parte útil para el «bien» (pag 54)

Eric Newmann en Psicología profunda y nueva ética analiza el final de la ética autoritaria judeocristiana y la emergencia de una ética individual, donde se reconocen conscientemente los lados malignos de la personalidad, aceptándose e integrándose en una moralidad superior, un hombre abráxico, a imagen de un dios diabólico, de un arquetipo moral que resuelva la dualidad absurda del cristianismo, que Shelley había denunciado ya cuando decía: ‘El Satán de Milton, como personaje moral, está tan por encima de su dios, como aquel que perseverando a pesar de adversidad y tortura, en un propósito que cree excelente, es superior a quien, en la fría seguridad de su triunfo indudable, inflige la más horrible venganza sobre su enemigo, movido no por una noción equivocada de hacerlo arrepentir de su enemistad, sino con el designio abierto y declarado de exasperarlo para merecer nuevos tormentos’ (pag 55)

Esta nueva ética se ejemplifica en los personajes de Hesse: ‘El nombre de nuestro dios -dice Pistorius en Demian -es Abraxas; el es Dios y Satán y contiene ambos mundos, luz y tinieblas. Abraxas  no se avergüenza de ninguno de tus pensamientos, de ninguno de tus sueños. Nunca lo olvides. Pero te abandonará cuando te conviertas en normal e irreprochable. (pag 56)

No quiero decir que debes hacer simplemente todo lo que te pase por la cabeza. No. Pero no debes cortar y rechazar esas ideas exorcizándolas o moralizando sobre ellas. Debes tratar tus impulsos y las llamadas tentaciones con respeto y amor. Entonces te revelarán su significado, y todas ellas tienen significado. Si te viene otra vez al pensamiento algo verdaderamente loco o pecaminoso, si quieres matar a alguien o cometer alguna enormidad… la persona que quieres eliminar no es  nunca, por supuesto, el Sr. X, sino una mera excusa. Si odias a una persona, es porque odias algo en ella que está dentro de tí; lo que no es parte de nosotros, no nos inquieta» (pag 56)

Esta novela es una historia mítica, el arquetipo de la búsqueda individual de uno mismo, desenvuelta en tres etapas: de la inocencia y la niñez, a través de la culpa y desesperación, a la ruina o al conocimiento. Hesse escribió esta obra durante un periodo de dos años, en que se psicoanalizó con Carl G. Jung. (pag 59)

Narciso vive para contemplar y comprender, Goldmundo para actuar y sentir. Hesse muestra qué consecuencias le trae a cada uno su forma de vivir, inclinándose por Goldmundo, a quien, al llegar la muerte, ya no le queda ninguna línea sin vivir en el cuerpo. En esta obra Hesse insiste en un arquetipo que considera fundamental para rehacer la cultura europea: la madre universal, que simboliza el amor a la naturaleza y el fenómeno de los lados femeninos de la personalidad. Este tema ya esbozado en Demian alcanza aquí una profunda exposición. (pag 60)

Tras su período de psicoanálisis con Jung en 1922, inicia su serie abráxica; en ella se defiende una ética del futuro, que pone al consciente y al subconsciente en una relación abierta. La nueva ética nace de la revolución de valores causada por el descubrimiento del subconsciente. El conflicto moral del hombre moderno, el horror de las guerras, la sordidez de la explotación capitalista nos fuerza a examinarnos por dentro, a descubrir la ‘sombra’ o tendencia maligna de la personalidad que está subconsciente. Sólo cuando se han reconocido y aceptado los elementos malignos y destructivos que tiene cada persona en su subconsciente (la ‘sombra’ en la terminología de Jung) se puede comenzar a reconstruir la personalidad responsabilizándose del mal causado personalmente, en vez de proyectar esta maldad, como se hace ahora, en el extranjero, el marginado, el enemigo, es decir, en un cabeza de turco que pague por el mal que cada uno lleva dentro y realiza subconscientemente. (pag 61)

Capítulo 4. Individualismo y anarquismo

Cuando una sociedad está construida a escala humana, la sociedad es como la concha que protege y fomenta el desarrollo del individuo. Las conchas son siempre a escala del ser viviente que las habita.
Cuando una sociedad se construye fuera de la escala humana, la individualidad perece; el individuo es como un gusano kafkiano, arratrándose por carcasas inmensas de ministerios y burocracias que
no entiende ni conoce (pag 67)

En el racionalismo, el individuo se pierde en la nube de la abstracción. La imaginación, intuición, improvisación y emoción son facultades que se proscriben, porque son las que diferencian al hombre de
una partícula de gas y que, por lo mismo, imposibilitan aplicar el método científico a la sociedad humana (pag 68)

El uso de tecnologías intermedias en los países de Tercer Mundo está explicado en los libros de E. F. Schumacher sobre la economía a escala humana (pag 71)
Buscar libro de Schumacher, Small is beautiful (pag 75)

Capítulo 9. Tantra: el yoga del sexo (pag 116)

El tantra refleja su filosofía también en pinturas y esculturas. Es un tipo de arte para usarse como <<yantras>>, es decir, como imágenes visuales destinadas a enviar al perceptor una vibración
electromagnética en una cierta onda, la cual influirá en su estado de ánimo (pag 120)
Este arte, que es abstracto en la más pura acepción de la palabra, se crea para ser percibido como color y forma puros, y actuar, no como sugerencia o representación figurativa, sino directamente
como vibración perceptual, estímulo en una cierta frecuencia que altere el cerebro (pag 120)

Estas pinturas deben entenderse a partir de su uso, que es el mismo que un sonido que se canta (mantra) o una postura de yoga (asana) (pag 121)
en la meditación  yoga se canta una sílaba para poner el cuerpo en una frecuencia de vibración… sintonizar el cuerpo, convertirlo en receptor de una cierta clase de energías que se han de
captar en esa frecuencia o estado del cuerpo (pag 121)
Un caso particular de yantras o imágenes de meditación, son los mandalas, que son yantras con simetría central (pag 121)

Los estímulos sensoriales son traducidos por los conos y bastones de la retina (los demás sentidos funcionan de manera similar) en impulsos eléctricos, los cuales entran en el cerebro y cierran o abren
circuitos eléctricos formados por cadenas de células (pag 121)
El cerebro toma la forma de la cosa percibida, es decir, crea una estructura isomorfa con los estímulos sensoriales (pag 121)

La pintura tantra es un arte que tiende al estado de la música, que no usa la forma y color para contar una historia, representar una escena o evocar un símbolo, sino que los emplea en toda su pureza,
por el efecto que la vibración luminosa electromagnética producirá en el cerebro (pag 122)

Capítulo 11. Filosofías psicodélicas

Acabamos de ver como la física moderna está creando una imagen del mundo similar a la que se alude en las experiencias místicas. Esta imagen aparece de nuevo en otro tipo de experiencias, las
inducidas con sustancias psicodélicas como  LSD, mescalina y psilocibe (pag 135)
la palabra significa lliteralmente <<expandidoras de la psique>> (pag 135)

Leer Capítulo 12, el shamanismo (pag 143)